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Les Kurdistanî : L’affirmation d’un patrimoine historique et religieux multiple, au service d’une citoyenneté en construction (III)

Bercem Adar — Thu, 29 Jul 2010 09:41:37 +0000

Le site Bersiv vous propose la troisième partie d'un article écrit par Sandrine Alexie, publié le 29 juillet 2010 sur son blog:

B. Les patrimoines concurrentiels

1. Le mythe mède des Kurdes

La présence des Kurdes dans cette région, même si elle est indubitablement ancienne, ne peut faire l'objet d'une datation précise. Mais au début du XXe siècle, devant la montée des nationalismes dont ils firent les frais, les Kurdes sentirent le besoin d'affirmer leur droit à l'existence sur les terres où ils vivaient, en se cherchant des ancêtres qui prouvaient leur antériorité historique sur "l'occupant", arabe ou turc. Parce que le kurde est incontestablement une langue iranienne, parce qu'ils n'avaient pas, dans les années 1920-1930, de gros conflits avec l'Iran, et aussi pour se poser en "cousins" des Puissances européennes afin de capter leur bienveillance, les premiers indépendantistes du Xoybûn se fondèrent sur des travaux de linguistes, notamment ceux de Vladimir Minorsky, qui avançaient en hypothèse l'origine mède de la langue kurde, pour se déclarer descendants des Mèdes, sans que cela puisse être vérifié historiquement, ni dans un sens, ni dans l'autre. Mais cette exaltation d'un passé aryen, zoroastrien, aussi prestigieux que celui des Perses, leur permit de se distinguer des Arabes sémites et de prendre leur distance avec l'islam, dans le même temps où les Turcs s'inventaient un passé hittite, voire sumérien, en clamant, eux aussi, être les premiers habitants du Moyen-Orient.

L'Empire mède fut donc exalté par les patriotes kurdes et, encore aujourd'hui, tout ce qui, dans leur patrimoine, peut être relié, à tort ou à raison, à un passé "zoroastrien" est mis en avant, sans que la rigueur scientifique y trouve beaucoup son compte. Ainsi, à Duhok, un site archéologique qui pourrait remonter à l'époque néolithique, avec des traces de tombes et d'architecture rupestre, est surinterprété comme étant voué au culte du feu. À l'entrée du site, juste avant les escaliers menant à la grotte, des plaques explicatives commémorent le roi mède Cyaxare comme étant le "premier empereur du Kurdistan" (sic), et une autre glorifie Zarathoustra, assimilé au prophète de "l'authentique" religion des Kurdes.

Temple de Çar stîna ("quatre piliers) de Duhok

On peut observer, depuis quelques décennies, un sentiment moderne de nationalo-yézidisme, qui s'est d'ailleurs répandu au-delà des yezidis eux-mêmes, chez les militants de la "kurdité", qui considèrent cette religion et son temple de Lalesh comme un des berceaux originels de la nation et de la culture kurdes, resté pur de toute islamisation et arabisation. Les yezidis se revendiquent ainsi, face à leurs compatriotes musulmans, comme les plus authentiques des Kurdes, et leur stricte endogamie leur permet d'affirmer une "aryanité" préservée, nonobstant le fait que deux villages yezidis sont arabes et que Sheikh Adi, ainsi que son neveu et son petit-neveux qui lui succédèrent étaient des Arabes syriens, parfois rattachés à la famille des Omeyyades.

Les yezidis et leurs lieux sacrés sont donc réincorporés dans le patrimoine commun des Kurdes, même si au sein de la population musulmane et chrétienne de base, une certaine défiance envers ces "hérétiques" perdure tout aussi bien. Ainsi, les villages yezidis peuvent être la cible des milices sunnite arabes (en dehors de la Région kurde) ou les yezidis s'affronter avec des tribus sunnites, kurdes ou arabes, par exemple pour des querelles locales ou d'honneur ou de mœurs, alors que Lalesh est de plus en plus respecté et visité par les Kurdes de tout le Kurdistan (pas seulement d'Irak) comme un lieu identitaire.

Paradoxalement, les yezidis ont longtemps été réticents à se dire "kurdes" puisque, dans la dénomination des millet ottomans, les Kurdes étaient les sunnites. Plus récemment, Saddam, afin de diviser au maximum les factions kurdes, a tenté, comme il l'avait fait auprès des chrétiens, de leur faire professer une arabité purement fantaisiste pour 98% d'entre eux. Aujourd'hui, les yezidis sont nommés dans la constitution kurde en tant que minorité religieuse et non ethnique. Cela n'empêche pas des mouvements politiques assez minoritaires dans les régions détachées, comme Sheikhan, de revendiquer la reconnaissance du "peuple" yezidi et de la "langue" yezidi, laquelle est en fait un pur kurmandji. Tout récemment, l'organisation Human Rights Watch est tombé dans le panneau en reprenant dans son rapport les "revendications du peuple yezidi" et en sommant Erbil d'inscrire dans la constitution une ethnie yezidie purement imaginaire, sans d'ailleurs que les Kurdistanî yezidi vivant à l'intérieur de la Région ou ceux de Sindjar, les plus nombreux, qui votent en majorité pour les partis pro-kurdes, aient été consultés…

Cette réécriture du passé se fait souvent au détriment de la véritable histoire kurde, dans un rejet de la période islamique, exprimé par ce leitmotiv : "Les Arabes nous ont volé notre histoire". C'est ainsi que Saladin, qui est quand même le Kurde le plus célèbre de l'histoire du Proche Orient, est vu comme un peronnage qui a "uniquement servi l'islam" et la "nation arabe", ce dernier point étant un sérieux anachronisme. Il est vrai que Saladin a été, à l'époque moderne, récupéré par les nationalistes arabes, dont Saddam lui-même, qui partageait avec le souverain le même lieu de naissance, Tikrît, ce qui lui permettait d'avoir la même nisbah : Al-Tikritî.

Amadiyya

La ville-citadelle d'Amadiyya (Amedî en kurde) qui, selon les historiens médiévaux, comme Yaqut, s'appelait autrefois Ashib, était tenue au XIIe siècle par les princes kurdes de Hakkari, jusqu'à ce que l'émir turkmène 'Imad ad-Dîn Zengî la prenne d'assaut, la démolisse et la reconstruise en la rebaptisant de son lakab (ou titre honorifique) : 'Imaddiya (mais selon le persan Mustawfî al-Qazwînî, elle tient son nom d'un autre émir, 'Imad ad-Dawla). Quoi qu'il en soit, au lieu de redonner à la ville son ancien nom de Ashib, le nom tardif d'Amadiyya est tout simplement réinterprété à la sauce mède : Amedî = venant des Mèdes. On attribue d'ailleurs à la ville actuellement nommée Diyarbakir, mais qui fut Amid depuis plus d'un millénaire, la même étymologie fantaisiste.

Cela n'empêche pas les chrétiens syriaques, de leur côté, de la relier au passé "assyrien", dont ils se réclament en concurrence de l'Empire mède, puisque une ville du nom d'Amat est citée dans les tablettes du roi Shamsi-Addad (II M. avant J.C). C'est la même chose pour le vieux pont de Zakho, que des chrétiens revendiquent comme étant assyrien (voire babylonien) et des Kurdes, naturellement, comme un ouvrage mède. Même l'actuelle capitale du Kurdistan d'Irak n'échappe pas à cette superposition d'étymologie. Les Kurdes la nomment indifféremment Erbil ou Hewlêr, les chrétiens et les Arabes Erbil, Irbil. Son nom d'origine, Arbailu, vient, cette fois indiscutablement, de l'époque assyrienne, ce qui permet à des mouvements indépendantistes ou autonomistes de la "nation assyrienne" de la réclamer comme capitale, même si elle est aujourd'hui peuplée majoritairement de Kurdes.

Al-Mustawfî Al-Qazwinî

Le monument le plus visible et le plus célèbre d'Erbil est la citadelle, qui n'a cessée d'être occupée humainement depuis la plus haute antiquité. À l'entrée trône une statue de l'historien persan Al-Mustawfî, qui a mentionné la ville dans ses ouvrages d'histoire-géographie. Par reconnaissance, les Kurdes lui ont donc élevé ce monument qui domine toute la capitale. En revanche, il n'est pas fait mention du souverain qui fut à l'origine de la rénovation, de l'agrandissement des quartiers de la ville et de l'érection de nombreux monuments à l'époque médiévale : Muzaffer Gökburî, un prince turkmène, beau-frère de Saladin, qui fit d'Erbil sa capitale et semble même être à l'origine des premières cérémonies de la fête musulmane du Mawlid (anniversaire de naissance du Prophète). On ne voit son nom cité que dans un parc récent, aménagé autour des vestiges d'une mosquée qu'il fit bâtir au début du XIIIe siècle. Le parc même a pris le nom de "parc du minaret" sans que Gökburî soit particulièrement célébré. Son origine turque est peut-être à l'origine du peu d'enthousiasme des Kurdes à rappeler son souvenir (alors qu'il fut le grand bâtisseur de l'Erbil médiévale). Il pourrait être intéressant d'observer, dans les années à venir, si les Turkmènes du Kurdistan finissent par mettre en avant cette figure princière qui réussit à maintenir l'indépendance d'Erbil devant l'expansionnisme ayyoubide.

Minaret de la mosquée de Gökburi, deb. XIIIe s.

Le Newroz, le nouvel an iranien du 21 mars, est pareillement devenu un acte d'affirmation des identités kurdes, en Irak comme en Turquie et en Syrie. Si c'est évidemment une fête très ancienne, en Iran comme en Mésopotamie (et même en Égypte médiévale), si, bien sûr, les fêtes de Newroz existaient dans le monde kurde d'avant l'époque contemporaine, comme en témoignent les poésies classiques d'époque ottomane de Meyalê Cizirî et d'Ahmedîe Khanî, les Kurdes lui ont donné, au cours du XXe siècle, un aspect de plus en plus politique. Il est vrai que, dans tous les récits historico-légendaires, de Tabari à Firdawsi, la naissance du peuple kurde est toujours reliée au règne du roi Zohak, qui obligeait une partie de ses sujets à fuir dans les montagnes pour échapper à la faim des serpents démoniaques et amateurs de cervelle humaine qui lui avaient poussé aux épaules. Mais ce sont les mythes nationaux modernes des Kurdes qui ont pris en modèle le héros Kawa, le forgeron qui lança la révolte contre le méchant souverain. Dans le reste du monde iranien, l'accent est plutôt mis sur la figure du roi Feridoun. De nos jours, pour tous les Kurdes, Kawa est le premier libérateur national et, refondu avec le mythe mède, Zohak devient ainsi un roi assyrien, ce qui permet de prendre comme point de départ du calendrier national kurde (même si on utilise officiellement le calendrier chrétien au Kurdistan) le 21 mars 700 ou 612 avant J.C : Soit l'année de la fondation du premier royaume mède soit celle de la chute de Ninive, et donc de l'Empire assyrien, sous les coups de ces mêmes Mèdes.

2. Le mythe "assyrien" des chrétiens

Mais à cette même période de l'année, c'est-à-dire l'équinoxe de printemps, les Assyriens, chaldéens et autres syriaques fêtent eux aussi leur Nouvel An (Akitu) tiré du calendrier assyrien antique et le 1er avril dernier ont ainsi eu lieu les célébrations de l'an 6760. Ces fêtes en Irak sont d'ailleurs hébergées dans la Région du Kurdistan ou dans les zones protégées par les Kurdes, ce genre de manifestations étant plus délicates à organiser dans le reste du pays.

On est ainsi très loin du passé chrétien des Syriaques, alors que la principale raison qui a permis à cette population de garder un dialecte araméen comme langue vernaculaire est bien leur religion. Il existe d'ailleurs bel et bien un calendrier syriaque qui fut utilisé de l'Antiquité au Moyen Âge par les historiens et chroniqueurs : il s'agit du calendrier séleucide, qui démarre le 3 octobre en 312 avant J.C, le jour où le dynaste Seleukos entra dans la ville d'Antioche. Mais les Séleucides n'étaient sans doute pas assez anciens dans cette course à l'antériorité historique, alors que célébrer l'Akitu des Assyriens permettent aux mouvements nationalistes de supplanter en droit d'aînesse le passé mède des Kurdes.

Les termes d'"Assyriens" et de "Chaldéens" n'apparaissent cependant pas avant le XIXe siècle et il est le fait des missionnaires européens et américains, soucieux de distinguer les orthodoxes des catholiques. Aucun lettré syriaque ni musulman ne l'a utilisé auparavant (on disait plutôt Syriens, ou Nabatéens, ou Nestoriens). Seul le prince kurde Sheref ad-Dîn de Bitlis, mentionne, au XVIe siècle, des chrétiens qu'il dénomme Asurî, sans que l'on sache s'il s'agit d'un terme générique pour les Syriaques ou s'il se réfère à une tribu particulière (le reste du temps, il parle de Nestoriens ou Chrétiens). Quoi qu'il en soit, les termes assyriens et chaldéens eurent un impact inattendu à l'époque contemporaine, alimentant la fondation d'un mythe national revendiquant les terres de Ninives, Duhok et jusqu'à Amadiyya pour un État "assyrien" ou, plus modestement, d'une région autonome à l'instar de la Région kurde, qui se contenterait de Ninive.

Drapeau des "Assyriens"

L'actuel drapeau assyrien fut créé en 1968. Mais le premier en date, utilisé par les bataillons assyriens combattant aux côtés de la Russie contre les Ottomans durant la Première Guerre mondiale, avait trois étoiles pour symboliser les trois églises, assyrienne, chaldéenne et syrienne d'Orient.

Maintenant, comme si les choses n'étaient pas assez compliquées, cette revendication généalogique se scinde parfois en deux, entre Assyriens et Chaldéens, des partis "chaldéens" ayant vu récemment le jour, se réclamant alors d'une identité distincte, et reliant les Chaldéens actuels à Babylone. Le drapeau chaldéen utilise le Soleil de la Loi, que l'on peut voir sur des stèles babyloniennes, en référence implicite au code de Hammurabi. Naturellement, ces mouvements se proclament de l'ethnie "chaldéenne".

(à venir prochainement : III. L'Anfal : un patrimoine disputé entre l'État et les victimes, entre la société civile et le politique)

(Texte préalablement publié en 2008, dans les Actes du colloque de l'AGCCPF-PACA de juin 2007, mis en ligne après quelques modifications, corrections et rafraîchissements).

Les Kurdistanî : L’affirmation d’un patrimoine historique et religieux multiple, au service d’une citoyenneté en construction (II)

Bercem Adar — Wed, 28 Jul 2010 10:02:07 +0000

Article de Sandrine Alexie publié le 28 juillet 2010 sur son blog:

II. La reconstruction du Kurdistan, entre protection des minorités et patrimoines concurrentiels.

Après 1991 et jusqu'en 2003, les trois provinces qui forment actuellement la Région fédérale du Kurdistan d'Irak ont été obligées de s'auto-administrer, l'Irak s'étant retiré de lui-même, en 1991, de ces territoires, qu'il n'avait plus les moyens économiques et militaires de contrôler. Même après la chute du régime baathiste, le Kurdistan d'Irak a continué de jouir d'une très grande autonomie, qui frise l'indépendance pour les affaires intérieures. Le parlement kurde a ainsi promulgué un certain nombre de lois garantissant les droits culturels et la protection des minorités, religieuses ou ethniques. Surtout, parce que "Kurdistan" signifie littéralement "pays des Kurdes", le gouvernement adopta officiellement le terme de "Kurdistanî", c'est-à-dire "du Kurdistan" pour désigner tous les citoyens de la Région, quelles que soient leurs origines. C'est un pas que n'a jamais réussi à faire la Turquie en direction de ses minorités nationales, Grecs, Arméniens, Syriaques, Kurdes, toutes pouvant se revendiquer de Turquie (türkiyeli), mais non pas d'ethnie "türk"(voir à ce sujet le Contre-Acte d'accusation de Baskin Oran, défendant son rapport sur les minorités en Turquie).

Toute la population du Kurdistan a souffert, à un moment ou un autre de son histoire, d'une répression ethnique, culturelle ou religieuse, soit de la part de l'État central, soit résultant de conflits avec ses voisins. Ce passé difficile a exacerbé une sensibilité très vive chez tous les Kurdistanî, toujours prompts à s'inquiéter d'un retour possible des persécutions, ou jaloux de veiller à ce groupe n'empiète pas sur les droits d'un autre. Les Kurdes sunnites, de minorité persécutée et dominée en Irak, sont devenus le groupe "dominant" au sein de leur Région. Mais la volonté affichée d'instaurer un système démocratique en Irak et au Kurdistan nécessite l'adhésion volontaire de tous les habitants du Kurdistan au nouvel État fédéral. La Région kurde et son gouvernement se posent en protecteurs des minorités et des libertés de culte, ce qui est confirmé par l'afflux impressionnant de réfugiés irakiens dans les provinces gouvernées par Erbil.

Sur le terrain, cela se traduit par l'ouverture d'écoles, le lancement de de chaînes de télévision et de journaux en diverses langues, mais aussi de l'inauguration de "centres culturels"voulant exalter l'identité et le passé des différents groupes de population, en affirmant la légitimité de tous à vivre sur ce sol et à s'imposer de plein droit dans le champ politique et social du nouveau Kurdistan. Un système de "discrimination positive" – que l'on peut aussi appeler "clientélisme" – semble parfois se mettre en place, au niveau d'un ministère en particulier ou du gouvernement en son entier. L'ancien ministre des Finances, Sarkis Aghajan, un chrétien assyrien, a ainsi largement favorisé la reconstruction de villages chrétiens, d'églises, de centres culturels assyro-chaldéens, ainsi que l'accueil et l'installation de réfugiés. L'ancien Premier Ministre, Nêçirvan Barzani, un Kurde sunnite, avait aussi alloué un budget pour la reconstruction des quartiers chrétiens de Zakho, ce qui parfois nécessitait de déplacer des Kurdes qui s'étaient entre-temps installés dans d'anciennes habitations chrétiennes ou sur des terres délaissées par leurs anciens propriétaires.

A. La politique des minorités.

1. Les Yezidis

Les Yezidis sont apparus historiquement à la fin du XIIe siècle et surtout au début du XIIIe siècle. Leur religion semble être issue principalement de la fusion d'un ordre soufi, la 'Adawiyya et d'un mélange de croyances gnostiques et pré-iraniennes très complexe. Leur pensée est, en tout cas, très marquée par le dualisme et le culte de la lumière. La figure fondatrice du Sheikh Adi ibn Musafir a un rôle tout puissant d'intercesseur et de médiation entre les mondes, que l'on retrouve un peu chez le XIIe Imam des chiites, ou bien avec l'"Insan Al-Kamil" des soufis, ou plus encore le Shah Ismaïl des Alévis.

À partir de la troisième génération des sheikhs de Lalesh, village où Sheikh Adi avait implanté son ordre, la confrérie s'éloigna de plus en plus de l'orthodoxie islamique et, comme les Yarsans (une secte kurde assez proche) développa une religion originale, avec des rites s'inspirant des pratiques musulmanes et soufies, mais aussi manichéennes, ce qui leur valut très tôt la réprobation et la suspicion de l'islam. On trouve des yezidis en Syrie, en Arménie, en Géorgie, en Turquie, mais le centre religieux des fidèles reste Lalesh et son temple, où sont enterrés Sheikh Adi et ses successeurs, ainsi que la vallée sacrée de Sindjar.

À la tête des yezidis se trouvent un prince dynastique et un sheikh, s'occupant des affaires religieuses, politiques et sociales (ces trois champs étant très imbriqués). Les yezidis sont constitués en trois grandes castes héréditaires, les murîds, les pîrs et les sheikhs. Ils ne peuvent se marier qu'à l'intérieur de leurs castes, qui se divisent elles-mêmes en sous-castes induisant des fonctions religieuses spécifiques (gardiens du temple, chanteurs d'hymnes, etc.). Leur vie quotidienne et leur culte sont très marqués par une obsession de la souillure des éléments (Terre, Feu, Eau) ainsi que par des interdits, soit alimentaires, soit des mots ou des couleurs tabous.

Lalesh est pour les yezidis ce qu'est La Mecque aux musulmans, avec un circuit de stations dont le nom s'inspire du Hajj musulman : Un petit mont appelé 'Arafat, une source souterraine "zem-zem"mais avec des pratiques d'immersion, de nœuds, de cailloux votifs, de lampes bénies, de gestes conjuratoires ou bénéfiques, qui témoignent d'une surprolifération de rites, lesquels ont pu s'additionner les uns aux autres au cours des siècles. Les dates préférées pour la visite aux lieux saints sont celle du Nouvel An de printemps (en avril) et celle d'automne, ce qui est à relier avec les fêtes de Newroz et de Mehrgan des anciennes religions iraniennes.

Temple de Lalesh, porte Ouest.

Ces festivals-pèlerinages sont très suivis par les yezidis, quelle que soit leur ferveur religieuse, car ils sont l'expression de leur identité, un moyen de retourner à leurs sources (tous ne vivent plus entre yezidis mais côtoient quotidiennement des musulmans ou des chrétiens dans les villes), de garder vivantes la poésie et la musique de leurs hymnes liturgiques, interprétés par la caste des Qewwals. Si bien que ce sont des manifestations à la fois religieuses, culturelles et identitaires auxquelles sont attachés tous les yezidis, quels que soient leur âge et leur condition. C'est aussi une affirmation de leur liberté de culte face à un islam historiquement vécu comme hostile ou oppresseur, et les attaques terroristes majeures dont ils ont été victimes dans les régions de Sindjar ou Sheikhan, dans la province de Mossoul, ne font qu'exacerber ce sentiment.

L'attitude nouvelle des yezidis vis-à-vis de la diffusion et de l'expression ouverte de leur culture est très révélatrice. La transmission écrite de leurs croyances est restée pendant des siècles interdite, se faisant de façon orale et secrète par le truchement des sheikhs. Les premiers kurdologues s'intéressant vivement à cette secte ont tâché de se faire remettre les textes religieux pour les traduire, ce qui a d'abord été fait clandestinement, parfois le biais de chrétiens comme le fameux Livre noir révélé comme un texte "autentique" au début du XXe siècles par un Nestorien. Cette pratique de la "dissimulation" perdura longtemps. Ainsi, le pîr Xidir Sulayman, ancien député et directeur du centre culturel "Lalesh" de Duhok, a été un des premiers à publier et diffuser les écrits yézidis et il se souvient qu'un sheikh lui avait dit mériter la mort pour cela. Mais aujourd'hui, la tendance est davantage à l'affirmation et à la fierté de son yézidisme, évolution que favorisent peut-être la dispersion de quelques 30 000 yezidis dans le monde et de la modernisation de leur mode de vie, les rendant plus perméables au monde extérieur.

Si la communauté des yezidi a ses propres dirigeants pour gérer l'entretien des lieux de culte et les dons des fidèles, certaines charges sont maintenant assumées par le gouvernement kurde. La sécurité des pèlerinages et des fêtes est assurée par les Peshmerga et ce sont ces mêmes Peshmerga qui contrôlent l'accès et les routes menant à Lalesh. D'autres activités culturelles et sociales sont financées et assurées dans un cadre associatif à la fois par les yezidis et par le gouvernement.

Le centre Lalesh de Duhok est à la fois un petit musée de la vie traditionnelle "yezidie" (en fait, excepté quelques objets cultuels, cela pourrait être plus simplement un musée de la vie paysanne kurde), le siège d'une revue yezidie, un centre social et un foyer pour les jeunes (avec salle de jeu), ainsi qu'un lieu de séminaire et de rencontres où se retrouvent religieux, intellectuels, simples membres. Ce centre recevait en 2007 une aide financière du Premier Ministre Nêçirvan Barzani et son directeur incarnait toutes les interactions entre la hiérarchie traditionnelle kurde et ses institutions politiques : dignitaire religieux de par sa caste, le pîr Xidir Sulayman, qui a longtemps enseigné la littérature kurde à l'université, a fondé le Centre Lalesh. Mais il fut aussi élu député au parlement d'Erbil, non par amour de la politique – il avoue préférer nettement ses activités culturelles à sa charge de député – mais par "nécessité", car le Parti démocratique du Kurdistan (celui des Barzani) avait insisté pour avoir un représentant yezidi pouvant participer à la gestion de la Région, de même qu'il y a les "chrétiens du PDK", en plus de micro-partis religieux ou ethniques alliés, qui peuvent mener une action de lobbying en faveur de leur communauté tout en assurant aussi les Kurdes sunnites de leur alliance.

2. La renaissance du patrimoine chrétien au Kurdistan

Le repeuplement des villages chrétiens a vraiment commencé depuis 2003. L'Anfal avait chassé les habitants et la guerre civile entre Kurdes ne les avait pas encouragés à revenir. De plus, beaucoup de familles réimplantées dans plusieurs villes d'Irak n'avaient guère envie de retourner à une vie rurale, assez pauvre, dans un Kurdistan à rebâtir entièrement. S'y ajoutait le fait que des colons arabes avaient été amenés dans leurs villages par Saddam et qu'après leur départ, des Kurdes dont les maisons et les terres avaient été elles aussi détruites, s'y étaient installés, en l'absence persistante de leurs propriétaires. Mais avec le nouvel exode des chrétiens d'Irak, on assiste à un retour spectaculaire des chrétiens du Kurdistan dans leurs lieux d'origine. Le gouvernement a mis en place des allocations facilitant leur réinstallation, a lancé un programme de reconstruction des villages ainsi que la construction et l'inauguration de nouvelles églises, rebâties, quand on le peut, sur les anciennes fondations des édifices rasés, comme à Pesh Khabur, dont l'église, détruite, avait été décrite par le chroniqueur médiéval Bar Hebraeus.

Il s'agit moins de reconstruire des villages n'importe où on le peut et de reloger les réfugiés indifféremment, que de retourner dans un lieu qui appartient, dans toutes les mémoires, à une communauté ou à une autre. Chaque fois qu'une église est inaugurée, qu'une messe est chantée en araméen là où on n'entendait plus cette langue depuis des années, cela est vécu comme une victoire et une renaissance.

Chrétiens du village de Levo se rendant à la messe

La reconstruction des églises et des villages chrétiens se fait avec la coopération des évêques qui sont naturellement les représentants spirituels de leur communauté mais ont aussi un rôle politique, étant issus de familles locales et connaissant de longue date les dirigeants kurdes qu'ils ont soutenus durant la guerre. Les liens personnels étroits qu'ils ont noués avec les chefs kurdes leur permettent de traiter directement avec les responsables et de faire valoir leurs droits.

Comme c'est le cas pour les yezidis, il y a donc dans la gestion et la formation des gouvernements locaux, un mélange d'engagement politique, de mémoire familiale et de statut religieux ou tribal. Pour l'anecdote, l'actuel évêque de Zakho, Mar Patros Harboli, a dû exercer lui aussi, alors même qu'il n'était encore que prêtre, un rôle politique sur l'insistance des Barzani : en 1992, avant les élections et la formation du parlement, la Région libérée fut provisoirement administrée par un "conseil national", le Front du Kurdistan, divisé pour chaque district en des comités devant réunir les représentants de tous les partis politiques ou religieux. C'est Mar Patros qui fut ainsi chargé par Nêçirvan Barzani de désigner les membres du comité de Zakho, dont, parmi eux, le mollah représentant l'islam ! Son évêché fut d'ailleurs entièrement rebâti aux frais d'Erbil à l'occasion de son intronisation.

Cependant ce même évêque a émis parfois quelques réserves prudentes sur une discrimination positive trop outrée dont les chrétiens feraient l'objet, par exemple les aides financières reçues par ces réfugiés dont sont privés les musulmans (ce qui les laisse à la merci des associations islamiques). Un favoritisme trop voyant pourrait ranimer des tensions entre communautés, d'autant que l'on assiste à une "concurrence des patrimoines" : chacun voulant se réclamer d'une légitimité historique plus ancienne que celle de l'autre, s'appuyant sur une supposée antériorité historique d'occupation des sols, avec des filiations antiques et prestigieuses le plus souvent fantaisistes mais reliant chaque groupe aux grandes civilisations mésopotamiennes.

(à venir prochainement : B. Les patrimoines concurrentiels)

(Texte préalablement publié en 2008, dans les Actes du colloque de l'AGCCPF-PACA de juin 2007, mis en ligne après quelques modifications, corrections et rafraîchissements).

Les Kurdistanî : L’affirmation d’un patrimoine historique et religieux multiple, au service d’une citoyenneté en construction

Bercem Adar — Tue, 27 Jul 2010 17:48:06 +0000

Le site Bersiv vous propose un article de Sandrine Alexie, publié sur son blog le 27 juillet 2010:

Le Kurdistan d'Irak s'étend au nord de l'État irakien et a une frontière directe avec la Turquie et l'Iran. Sa dénomination officielle est "Région du Kurdistan" et son statut est celui d'une région fédérale depuis l'adoption par référendum de la Constitution irakienne, en octobre 2005. Il a donc son propre gouvernement régional, un Premier Ministre et son cabinet, un Président et un Parlement qui légifère (avec des pouvoirs assez étendus par rapport au gouvernement de Bagdad), son drapeau, sa défense militaire (les Peshmerga). Le partage de ses ressources pétrolières et d'autres points concernant ses rapports avec Bagdad sont encore en discussion, mais on peut considérer que, depuis 1992, le Kurdistan jouit d'une indépendance de facto même si elle est tacitement éludée pour des raisons diplomatiques.

La Région du Kurdistan contient pour le moment les trois provinces de Duhok, Erbil (Hewlêr en kurde) et Suleïmanieh (Silêmanî), ce qui est loin de couvrir la totalité des régions kurdes d'Irak, puisqu'il manque celles qui ont été détachées du Kurdistan sous le gouvernement de Saddam Husseïn et dont le rattachement devait, selon l'article 140 de la Constitution se décider par un référendum, au plus tard en novembre 2007, même si, en raison d'une forte opposition du reste de l'Irak et de groupes arabes et turkmènes à Kirkouk, la question est toujours en suspens.

Le dernier recensement de la population irakienne, dans ses composantes ethniques et religieuses, remonte d'avant les années 1960, si bien qu'aucune estimation précise ne peut être faite du peuplement actuel de l'Irak, d'autant plus que les trente dernières décennies ont été fertiles en massacres, déplacements et exils.

La plus importante minorité ethnique est celle des chrétiens, de langue syriaque, de rite orthodoxe (Assyriens) ou catholique (Chaldéens), qui, dans les années 1970 étaient au nombre de 900 000 dans tout l'Irak, nombre qui a spectaculairement diminué après 2003. À l'inverse, leur nombre a doublé au Kurdistan, passant de 30-000/50 000 à 100 000. Ces chrétiens sont soit des autochtones, vivant depuis toujours au Kurdistan, soit des réfugiés, notamment des montagnes du Hakkari (aujourd'hui en Turquie), ayant fui le génocide de 1915 sous l'Empire ottoman et, plus récemment, des régions irakiennes. Il y a aussi, ayant suivi le même parcours historique, mais en nombre bien moindre, quelques milliers d'Arméniens.

La population turkmène est anciennement implantée. Certains remontent à des groupes chiites ayant fui au XVIe siècle les persécutions ottomanes. Leur nombre est sujet à caution et varie de 2 millions à 200 000 selon les sources proches d'Ankara ou d'Erbil. Ils vivent en majorité dans des villes, comme Kirkouk, Erbil, Mossoul.

Jusqu'au XXe siècle il y avait une population juive dont l'existence remontait à l'Antiquité mais elle a totalement émigré pour Israël en 1950-1951.

I. Les Kurdistanî sous l'Irak de l'ancien régime et l'Anfal : La destruction quasi-totale d'une région et de son patrimoine.

A. Les Kurdes : Cible principale de l'Anfal.

Avec l'effrondrement de l'Empire ottoman et le démembrement de ses territoires, le Traité de Lausanne, signé en 1923, décida le rattachement des zones kurdes méridionales au nouvel État irakien (créé et voulu par les Britanniques) et partagea donc en quatre le pays habité par les Kurdes, contre l'avis de sa population. C'est ainsi que les Kurdes "d'Irak", peuple de langue iranienne et de culture montagnarde, à majorité sunnite, se trouvèrent incorporés contre leur gré dans un pays de langue majoritairement arabe, de rite majoritairement chiite et dont l'habitat est principalement désertique ou urbain, hormis les marais du Sud.

Par ailleurs, de façon paradoxale, ou pour éviter de favoriser un des deux grands groupes, chiite et kurde, au détriment de l'autre, les Britanniques imposèrent comme roi un Hachémite, arabe et sunnite donc, qui ne représentait que la plus importante minorité d'Irak, soit les Arabes sunnites. Cette domination politique des sunnites irakiens survécut à la monarchie, ne prenant fin qu'en 2003, avec la chute de Saddam. La prépondérance chiite sur l'Irak arabe fut consacrée par les élections législatives de 2005, qui les porta largement au pouvoir.

La population kurde d'Irak est estimée entre 4 et 6 millions, sur un ensemble d'environ 30 millions de Kurdes pour tout le Moyen Orient. Cette région n'est qu'une petite partie du pays kurde et sa superficie actuelle (sans les provinces revendiquées) est à peu près celle de la Suisse.

La religion majoritaire des Kurdes est l'islam (principalement de rite chaféite) et leur pratique est caractérisée par le très grand poids des confréries soufies, naqshbendi et qaderi. Des Sheikhs kurdes ont joué un grand rôle dans l'histoire du mouvement national kurde et les premières révoltes modernes, aux XIXe et XXe siècles, étaient fréquemment menées par des princes féodaux et/ou des leaders religieux (la distinction entre ces deux types de leadership n'est pas toujours très claire).

Le Kurdistan comprend aussi d'importantes sectes religieuses, plus ou moins issues et détachées de l'islam (dans ses courants soufis ou chiites), avec un enseignement gnostique et des pratiques pré-islamiques très marquées par les anciennes religions iraniennes, mais aussi judéo-chrétiennes. Les Yézidis sont les plus nombreux dans la région qui nous occupe.

L'histoire et le patrimoine du Kurdistan ont été jusqu'à présent peu mis en valeur par les régimes successifs de Bagdad, pas plus que la région n'a été économiquement développée, la modernisation de l'Irak ayant toujours tenu à l'écart les populations "suspectes" d'opposition au gouvernement central, Kurdes ou chiites. Pour finir, Saddam Husseïn chercha à éliminer dans les campagnes du Kurdistan toutes traces, vivantes ou passées, des Kurdes et des Kurdistanî. Ce ne sont pas seulement des édifices ou des lieux stratégiques ou économiques, tels que les bâtiments administratifs, les centrales électriques ou les ponts, qui furent détruits, mais la presque totalité des agglomérations rurales et des édifices cultuels qui devait disparaître, même les cimetières, parfois seuls vestiges de certaines communautés religieuses, comme le cimetière juif de Barzan qui fut rasé et nivelé. Les villages furent presque totalement détruits (près de 4 500 sur 5000), les sources de montagnes dynamitées et bouchées, les arbres fruitiers coupés et les forêts brûlées, les cheptels abattus. Ce qui manqua disparaître fut toute une région, sur le plan historique et humain, mais aussi tout un écosystème fondé sur l'agriculture (le Kurdistan était appelé le "grenier à blé" de l'Irak et le pastoralisme.

La population eut aussi à subir un plan d'arabisation très poussée, à Kirkouk tout comme dans des zones rurales, par exemple autour de Zakho ou d'Amadiyya, tout au nord, où les habitants furent très tôt déplacés, et dans certains villages remplacés par des colons arabes. L'Anfal est connu sous son aspect le plus spectaculairement meurtrier (attaques au gaz, exécutions de masse) mais ce fut aussi un vaste programme de déportations et de rassemblements dans des camps aux abords des grandes villes, appelés "concentrations", afin d'éradiquer, en même temps que la résistance des Kurdes, leur identité, essentiellement rurale et montagnarde. À la fin des années 1980, 90% de la campagne kurde avait été détruite. En 1989, ce fut le tour des villes de moyenne importance : 26 d'entre elles furent ainsi systématiquement dynamitées, maison par maison, comme Qala Diza (70 000 habitants), Halabja (150 000), Pendjwin et, en 1991, Mergasur et Doratu. La ville d'Amadiya, célèbre pour sa beauté et les vestiges de sa citadelle remontant au XIIe siècle, figurait aussi sur la liste : elle fut sauvée par la guerre du Golfe et l'instauration de la zone autonome kurde.

Bien que le nom même de ces opérations, "Anfal", se réfère à une sourate du Coran désignant un ennemi impie à piller et à capturer en "butin", les grands lieux de la culture musulmane ne furent pas épargnés par la destruction : lieux de pèlerinage, bâtiments de confrérie soufie, tombes de sheikhs.

Enfin, les centaines de milliers de victimes laissèrent un grand nombre de veuves et d'orphelins, mettant à mal le système d'entraide familial et social traditionnel des Kurdes.

Au début des années 1990, quand une zone protégée par les Alliés échappe au régime irakien, le monde kurde, urbain et rural, tel qu'il avait été décrit et étudié par les kurdologues de la première moitié du XXe siècle, le père Thomas Bois, Basile Nikitine, Vladimir Minorsy et tant d'autres, ce monde-là n'existe plus.

Mais si les Kurdes, principaux adversaires du régime central, ont été les premières victimes et la cible majeure de l'Anfal, ce ne fut cependant pas les seuls à souffrir. Un autre peuple très ancien du Kurdistan, celui des chrétiens syriaques, fut touché par la campagne génocidaire et les tentatives d'arabisation.

B. Les Chrétiens : Assyriens, chaldéens et syriaques

Les chrétiens du Kurdistan sont une des populations les plus anciennes de la région, issue sans doute des autochtones de Mésopotamie qui, chrétiens au moment de la conquête musulmane, ne se sont pas convertis à l'islam et ont ainsi gardé l'usage de la langue syriaque, une forme dialectale de l'araméen.

Dès les premiers siècles du christianisme, les églises orientales se sont scindées en plusieurs églises autocéphales. Depuis, plusieurs ont été rattachées à l'église catholique romaine mais ont pu garder leur liturgie. C'est le cas de l'église chaldéenne, la principale au Kurdistan, aux côtés des églises autocéphales assyrienne et de l'ancienne Église d'Orient, issues de ce que l'on appelait "l'église de Perse" ou "nestorienne". (Pour un panorama détaillé de toutes les branches du christianisme irako-kurde, se reporter au livre de Mirella Galletti, Le Kurdistan et ses chrétiens).

Au Kurdistan, les chrétiens montagnards, tout comme les juifs, se distinguaient peu des Kurdes, sinon par la religion. Jusqu'en 1915, il y avait ainsi, au Hakkari, en plus des rayas (paysans serviles), sept grandes tribus chrétiennes, tout aussi indépendantes et combattives que les tribus kurdes. Les rapports de ces chrétiens avec le pouvoir musulman central et les tribus kurdes voisines ont été, au cours des siècles, mouvementés et sujets aux aléas historiques. À la fin de l'Empire ottoman, ils ont souffert des affrontements entre les Kurdes et la Sublime Porte. Ils ont aussi subi les grands massacres de chrétiens sous le sultan Abdul-Hamid II en 1895 et le génocide de 1915. C'est la raison pour laquelle un certain nombre de chrétiens du Kurdistan d'Irak sont originaires de Hakkari, du Tour Abdin, de Diyarbakir. Il y a aussi quelques milliers d'Arméniens dont les grands-parents s'étaient réfugiés dans le vilayet de Mossoul, sous administration britannique à partie de 1918. Les yézidis du Sindjar ont aussi accueilli et protégés les Arméniens en fuite. Quelques années plus tard, des conflits entre les Assyriens pro-britanniques et les Kurdes ont éclaté et de nouveaux massacres ont eu lieu (se reporter au livre de Florence Hellot et de Georges Bohas : Les Assyriens, du Hakkari au Khabour).

À partir des années 1960, leur situation se dégrada en même temps que commençait la guerre entre Bagdad et les Kurdes. Si une partie des chrétiens resta neutre dans le conflit, une autre fraction épousa progressivement la cause kurde, en raison de l'oppression qu'ils subissaient et un nombre significatif de chrétiens s'est engagé dans la résistance kurde. Si le régime du Baath adopta volontiers une posture "laïque" et se servit de la prospérité des chrétiens de Bagdad, de Bassorah, de Mossoul, comme une "vitrine" de tolérance religieuse à l'adresse de l'Occident, le sort des chrétiens au Kurdistan fut très différent. Des villages furent détruits car situés sur la frontière turque et après 1975, un no man's land fut instauré sur cette même frontière, ce qui entraîna un déplacement et un regroupement forcé de la population, dont une partie dut s'installer dans les villes irakiennes, comme Bagdad ou Mossoul.

Avec l'Anfal, qui commença en 1987, s'acheva la destruction des églises du Kurdistan. Ce n'était pas une nouveauté : depuis les années 1960, 40 églises ont été ainsi dynamitées ou abattues avec des bulldozers. Disparurent ainsi l'église de Pesh Khabur (v. 1400), dont il ne reste plus que la crypte, ou celle de Mar Bena, à Koy-Sandjak, datant de 1403.

La population chrétienne, elle, fut finalement, tout comme les Turkmènes et les Shabaks, sommée de choisir entre une identité "arabe ou kurde". Tous ceux qui refusèrent de se dire arabes furent automatiquement traités en kurdes, susceptibles, à ce titre, d'être tués ou déportés. Il est à noter que la persécution des chrétiens du Kurdistan fut relativement passée sous silence par la hiérarchie catholique, le patriarcat de Bagdad et le Vatican, peut-être par un choix stratégique visant à choisir de maintenir de bonnes relations avec Saddam par souci de protéger les chrétiens du Sud, en laissant ceux du Kurdistan à leur sort.

Dans les années 1990, l'exode, l'embargo, la guerre civile entre Kurdes poussèrent de nombreux chrétiens à s'exiler. Il faut aussi rappeler que, contrairement aux soldats de confession musulmane qui, ayant déserté pendant la guerre Iran-Irak, ont pu rentrer chez eux à la faveur d'une loi d'amnistie, les chrétiens ne furent pas pardonnés : ainsi, les Chaldéens qui avaient fui en Turquie furent arrêtés ou tués quand ils repassèrent la frontière en 1988.

Après la stabilisation politique du Kurdistan entre 2000 et 2003, certains purent finalement revenir, mais des dizaines de milliers de réfugiés en Occident sont à jamais perdus pour le pays. C'est, en fin de compte, une population décimée qui se réinstalla dans les villes kurdes.

Quant aux villages, de mêmes que les lieux d'habitat kurdes, musulmans ou yézidis, ils ont dû être reconstruits et la plupart des édifices religieux ne remontent guère au-delà des années 1990. C'est seulement à partir de 2004 et 2005, quand les chrétiens de tout l'Irak, hors de la Région officielle du Kurdistan, devinrent la cible des groupes terroristes, qu'un grand nombre d'entre eux furent accueillis et réinstallés dans les zones protégées par les Kurdes. Ainsi, on estime que depuis 5 ans, la population chrétienne a doublé au Kurdistan.

(à venir prochainement : II. La reconstruction du Kurdistan, entre protection des minorités et patrimoines concurrentiels)

(Texte préalablement publié en 2008, dans les Actes du colloque de l'AGCCPF-PACA de juin 2007, mis en ligne après quelques modifications, corrections et rafraîchissements).

Adoption d’une législation limitant les possibilités d’emprisonner les enfants kurdes qui jettent des pierres.

Bercem Adar — Mon, 26 Jul 2010 08:44:03 +0000

Bersiv vous propose un article de Jean Marcou, publié sur OVIPOT le 22 juillet 2010:

Le Parlement turc a voté, la nuit dernière, une loi qui permettra de limiter l'emprisonnement des enfants kurdes qui jettent des pierres sur les forces de l'ordre dans les manifestations. Ce texte était attendu, depuis un certain temps déjà, car la législation antérieure permettait d’emprisonner des mineurs (parfois âgés d’à peine 12 ans), et suscitait la réprobation des organisations humanitaires internationales. Entre 2006 et 2008, 2.500 mineurs âgés de 12 à 18 ans ont, en effet, été jugés par des tribunaux pour enfants ou pour adultes, en vertu de la fameuse loi antiterroriste. Le nouveau texte limite les possibilités d’emprisonnement des mineurs arrêtés dans des manifestations, et va permettre une amnistie pour ceux qui ont été condamnés au terme de l’ancienne législation. Près de 200 d’entre eux devraient ainsi pouvoir sortir de prison et des milliers d’autres, qui étaient sous la menace de peines d’emprisonnement dans le cadre de procédures engagées, devraient bénéficier de cette initiative. En vertu de la nouvelle loi, les mineurs ayant participé à des manifestations interdites ou reconnus coupables de faits relevant de la loi antiterroriste, n’iront plus en prison et feront l’objet de protocoles spéciaux de traitement adaptés à leur âge. Toutefois les récidivistes, et ceux qui seront arrêtés les armes à la main, resteront passibles de peines de prison.

Ce texte constitue certes une amélioration, mais il intervient dans un contexte où la question kurde s’est particulièrement dégradée en Turquie. Après les espoirs suscités, l’an dernier, par le lancement de «l’ouverture démocratique» par le gouvernement de l’AKP, l’enlisement de ce processus, à la suite de la dissolution du DTP par la Cour constitutionnelle, en décembre 2009, a débouché sur une reprise des tensions, se traduisant par l’arrestation massive de responsables politiques kurdes suspects de sympathie pour le PKK, et surtout par une accentuation spectaculaire de la violence dans les provinces du sud-est. Depuis le printemps dernier, notamment, près d’une cinquantaine de soldats turcs et plus de 150 rebelles ont été tués dans des affrontements armés, des accrochages ou des attentats. Ce bilan s’accroit de jour en jour montrant que la guerre civile larvée, qui a commencé au cours des années 1980 et qui a fait plus de 40 000 morts et près de 2 millions de personnes déplacées, est loin d’être entrée dans une phase d’achèvement.

Le gouvernement déclare ne pas avoir renoncé à son projet d’ouverture politique, et le numéro 2 du PKK, Murat Karayılan, vient de se dire prêt à déposer les armes, si un véritable dialogue est engagé par Ankara. Toutefois, la récente révision constitutionnelle votée par le parlement, qui doit faire l’objet d’un référendum le 12 septembre prochain, n’a pas concerné la question kurde. Le BDP (la formation parlementaire kurde) ne soutiendra pas d’ailleurs cette réforme du gouvernement. Les dispositions qui devaient rendre plus difficile la dissolution des partis politiques et qui aurait sécurisé l’existence des formations politiques kurdes qui ont souvent fait les frais d’une telle sanction, n’ont pas été adoptées par les parlementaires du parti majoritaire. Quant au «groupe de la paix», qui avait symboliquement déposé les armes, en octobre dernier, sur la frontière turco-irakienne, il est finalement retourné en Irak, en estimant que les conditions n’étaient plus réunies pour poursuivre le processus engagé dans le contexte de «l’ouverture démocratique».

Plus que jamais, la question kurde reste le problème politique clef qui conditionne l’accroissement de la démocratie et l’approfondissement de l’état de droit en Turquie. Le paradoxe est que de nombreux protagonistes semblent en avoir pris conscience, mais qu’ils peinent à trouver la voie d’un règlement véritable et durable.

Des “envoyés de la paix” kurdes quittent la Turquie pour l’Irak

Bercem Adar — Sat, 24 Jul 2010 09:53:33 +0000

Un "groupe de paix", composé de rebelles kurdes qui avaient été envoyés en Turquie par le PKK, est retourné lundi en Irak, déclarant que ses gestes en faveur d'un dialogue avec le gouvernement d'Ankara étaient restés sans réponse, ont annoncé des médias.

Ceux qui sont rentrés font partie des 34 personnes, dont quatre enfants, qui avaient traversé la frontière en octobre dans un geste de soutien aux efforts de paix du gouvernement turc en vue de mettre un terme à la lutte armée du PKK en faveur des droits des Kurdes qui dure depuis 26 ans.

Quoique les "envoyés de la paix", les 30 adultes –huit militants du PKK et 22 sympathisants– aient été dans un premier temps laissés en liberté, ils ont été accusés en avril dernier de liens avec le PKK, encourant des peines de 20 ans de prison.

Dix d'entre eux ont été détenus dans l'attente de l'ouverture de leur procès en juin.

On ignorait dans un premier temps combien de personnes du groupe avaient passé la frontière irakienne. La chaîne de télévision NTV a estimé ce nombre à 19 tandis que la chaîne CNN-Turk a fait état de 14 personnes.

L'agence Firat proche du PKK, qui cite un porte-parole du groupe, a indiqué que les poursuites judiciaires avaient rendu impossible la continuation des efforts de paix.

"Nous avons tendu la main, mais nous nous sommes heurtés au vide", a déclaré le porte-parole cité par l'agence sur son site internet.

Interrogé par la presse sur le retour en Irak des rebelles kurdes, le ministre turc de la Justice, Sadullah Ergin, a déclaré qu'il ne disposait pas d'informations concrètes confirmant leur retour dans ce pays.

"Nous avons reçu des informations dans ce sens, J'aurais souhaité qu'ils restent dans ce pays pour contribuer aux efforts de paix du gouvernement", a-t-il ajouté. (AFP, 19 juil 2010)

Turquie : l’ouverture démocratique vue depuis la montagne de Kandil

Bercem Adar — Sat, 24 Jul 2010 09:30:31 +0000

Le site Bersiv vous propose la traduction d'un article du journaliste Irfan Aktan, publiée sur le site Turquie Européenne le 06 juillet 2010.

Cet article d’Irfan Aktan a été publié dans l’hebdomadaire turc, Ekspress, au mois de septembre dernier (2009). Le 4 juin dernier un tribunal d’Istanbul condamnait le journaliste, à une peine d’un an et 4 mois d’emprisonnement et son journal à une forte amende, pour « apologie d’une organisation terroriste » et « appel à la violence ». Ce jugement a provoqué l’indignation de nombre de ses confrères. Plusieurs mois après sa publication, il conserve toute son actualité. Rappelons en le contexte. Fin juillet une première rencontre entre Tayyip Erdogan, le chef du gouvernement turc et Ahmet Türk, le président du DTP, le parti kurde légal, inaugurait la politique d’ouverture démocratique kurde. Pour nombre d’observateurs la période estivale est à l’optimisme. C’est alors qu’Irfan Aktan publie cet article moins optimiste sur la « température » régnant dans les montagnes de Kandil, au sein de la branche armée du PKK. Article qui a aussi le mérite de replacer la question dans un contexte régional. Quelques semaines après la publication cet article, la situation dégénérait : émeutes dans la région kurde et à Istanbul ; attentat du PKK à Tokat, interdiction du DTP, arrestation de cadres ou maires du DTP et de responsables d’associations etc… Et en ce début de l’été, la température en Turquie n’est plus à l’ouverture, avec les combats dans la montagne particulièrement meurtriers et les attentats du PKK hors de la région ( Iskenderun, Istanbul..)

Titre original : Conditions météorologiques à Kandil et dans la région kurde / "Sans combat pas de solution"

Alors que Tayyip Erdogan , le chef du gouvernement turc, se rendait en visite aux Etats-Unis où il devait rendre compte du développement de sa politique d’ « ouverture kurde », nous nous sommes rendus dans la région d’Hakkarî, à l’extrême sud-est du pays (et à proximité des frontières irakienne et iranienne, NDT). Le DTP (le parti légal kurde) et le PKK y suspendaient le « Kurban Bayrami » (la fête du sacrifice, à la fin du Ramadan). Avec les funérailles de huit combattants du PKK tués au cours d’une opération militaire qui s’était déroulée entre le 8 et le 15 septembre à Cukurca (province d’Hakkari, NDT), la fête s’était transformée en manifestations de protestation. Pour la première fois, peut-être, dans l’histoire de la région, on n’y célébrait pas le « Kurban Bayrami ».

Il a une quarantaine d’années et son nom de code est Serhat. Il place son pistolet dans sa ceinture, pose sa kalachnikov derrière un coussin et nous présente son jeune ami Piling. Piling écoutera des chansons « arabesk » sur son téléphone portable pendant toute la durée de notre entretien, fumant cigarette sur cigarette. C’est au bout d’une demi-heure qu’il intervient dans la conversation en nous montrant la petite bombe accrochée à sa ceinture : « parler n’est pas une solution, la solution c’est faire parler ».

Serhat et Piling déplorent qu’avec le cessez-le-feu en vigueur, ils ne se battent plus et perdent des militants. Après la fête de Kurban Bayram, le PKK décidera s’il prolonge ce cessez-le-feu unilatéral. Pourtant le jour même de notre entretien, une bombe explose à Yüksekova dans le centre commercial Evren, causant quatre blessés. La nuit du 25 septembre, à Yuksekova encore, Sadullah Kaya, un jeune homme soupçonné être un indicateur, est tué en pleine rue. Confrontations et opérations continuent malgré le cessez-le feu.

Cela fait 18 ans que Serhat a rejoint le PKK. Il nous dit que huit membres du PKK ont été tués par des armes chimiques à Cukurca. « Notre ennemi ne veut pas en finir. Même s’il y a la paix, à chaque occasion, il continuera à écraser les Kurdes. C’est pourquoi la paix semble incertaine. Nous continuerons tant que l’Etat ne reconnaîtra pas nos droits dans une Constitution. Si nous déposions les armes, notre peuple serait sans défense. La raison de mon départ pour la montagne remonte à mon enfance dans mon village, quand j’ai vu des soldats frapper ma mère et mon père en les jetant à terre. »

En 1990, Serhat a franchi la frontière avec sa famille pour fuir au Kurdistan irakien. Il a vu sa femme et ses enfants pour la dernière fois l’hiver dernier, dans le camp de réfugiés de Mahmur. Pendant l’hiver, il donne des cours de théorie dans le camp du PKK de Kandil. Il nous dit que celui-ci est en guerre non seulement contre l’armée turque mais aussi contre les armées des autres pays de la région ainsi que contre les Kurdes qui collaborent. Serhat nous explique que, pour la première fois, le PKK a fait suspendre une fête religieuse. Selon lui « un peuple dont les terres sont occupées ne peut pas être complètement musulman. Si tu ne résistes pas, tu es athée. Tout musulman doit résister contre les occupants. Notre prophète le dit. »

Selon lui, avec le processus d’ouverture démocratique lancé par l’AKP, « la Turquie cherche des moyens pour mettre le PKK hors jeu dans cette région ». Et l’organisation refusera de déposer les armes tant que la Turquie n’acceptera pas de négocier avec le PKK. Par contre, si la Turquie entame des négociations avec l’organisation, cela annoncera aussi une résolution de la question kurde en Syrie et en Iran. Mais qu’en est-il des cadres du PKK ? L’organisation ne voit pas la politique d’ouverture démocratique d’un œil favorable. Mais ces derniers temps, des points de vue différents s’expriment. Le PKK fait des plans de combat à long terme. Un de ses cadres, Cemil Bayik, a fait une déclaration fracassante le jour du lancement de l’ouverture démocratique à l’Assemblée Nationale de Turquie : « Le temps est à la guerre et ceci est inévitable ». Il a appelé les troupes du PKK et les Kurdes à se tenir prêts « pour la dernière et la grande guerre ». Nous verrons dans les mois qui suivent si cette déclaration de Cemil Bayik est une façon pour lui de reprendre l’initiative. Mais le lendemain de cette déclaration, un policier et son frère qui pique-niquaient étaient tués, à Depin près d’Hakkari.

Un sentiment de désespoir est manifeste chez les habitants de la région d’Hakkari. Une enquête du journal en ligne les Yüksekova Haber, révèle que la déclaration du président Abdullah Gül, qui avait annoncé, avant les élections locales, que des « bonnes choses [allaient] se passer », avait fait naître l’espoir dans la population. Mais selon Erkan Capraz, le rédacteur en chef du journal, l’enquête a montré qu’après les déclarations du chef d’état major, Ilker Basbug, le sentiment de désespoir avait regagné dans la région.

« Solution ou tromperie ? »

En septembre, au cours des entretiens qu’il a eus avec ses avocats, Abdullah Öcalan, le fondateur du PKK (emprisonné sur l’île-prison d’Imranli en mer de Marmara, NDT) a émis des réserves sur cette « ouverture démocratique . « Depuis que j’ai remis ma feuille de route, j’attends. Les derniers événements ont augmenté mes suspicions. Ce problème peut-il être résolu ? Je n’arrive pas en être sûr. D’un côté on emprisonne et on continue les opérations et d’un autre on parle « d’ouverture ». Est-ce une véritable ouverture ? Est-ce un piège, une tromperie ou est-ce une solution ? Je n’en sais rien. Le peuple kurde aussi doit essayer de bien comprendre. Le premier ministre jette la balle en touche. Le Président de la république est de bonne foi, mais aura-t-il assez de force ? Je ne le sais pas »

Mustafa Karasu, un autre commandant du PKK a déclaré dans un article publié par le mensuel Özgür Halk, que le combat du PKK devait s’intensifier. Selon lui, tant que la lutte continuera, la Turquie sera contrainte d’engager un processus « d’ouverture » diplomatique et militaire envers les Kurdes. Le développement de la question kurde en Iran et en Syrie dépend de l’attitude de la Turquie, écrit-il aussi. Jusqu’à maintenant, les Kurdes n’ont pas reçu de soutien dans leur lutte contre l’Etat iranien. Pourtant malgré les politiques anti-kurdes de ces pays, le PKK soutiendrait toute action contre l’Iran. Mustafa Karasu estime que si Ankara, Damas et Bagdad choisissent l’ouverture kurde, cela contraindra aussi l’Iran à changer sa politique envers sa propre minorité.

Mais lors d’une conversation téléphonique avec le PKK, on nous a affirmé que la position de de Mustafa Karasu concernant l’Iran n’était pas représentative de la stratégie du PKK, qui au contraire, souhaite se rapprocher de l’Iran et ne voit pas d’un bon œil les manoeuvres diplomatiques de la ligne Ankara-Damas-Bagdad. Le changement le plus important concerne les relations du PKK avec les leaders kurdes irakiens Barzani et Talabani. Cemil Bayik a déclaré que les Kurdes ne devaient pas oublier que les deux partis Kurdes irakiens, PDK (de Barzani) et l’UPK (de Talabani) étaient responsables de l’arrestation d’Öcalan. Il a ajouté : « en 1992, le PDK, l’UPK et la Turquie, les forces obscures et les collaborateurs kurdes ont attaqué le PKK pour l’anéantir ». Il sera donc intéressant de suivre les relations du PKK avec le Kurdistan Irakien dans les prochains mois suite à ces déclarations de Bayik.

Le triangle Esad – Zebari – Erdogan

Dans la région, les démarches diplomatiques s’accélèrent. Le 16 septembre, les ministres des affaires étrangères syrien, Esad, et irakien, Zebari, étaient à Ankara pour des pourparlers. Le fait que l’Irak et la Syrie étaient à Ankara quelques jours avant la visite de Tayyip Erdogan aux Etats-Unis conforte l’hypothèse que « l’ouverture kurde » de l’AKP serait en réalité un plan américain. Cette diplomatie tripartite a continué pendant le séjour du chef du gouvernement turc à New York, qui se pose aussi en intermédiaire entre la Syrie et l’Irak. Dans ce ballet diplomatique, l’Iran avance derrière un rideau. La Syrie s’étant rapprochée de la Turquie, des USA et de l’Irak, ses relations avec l’Iran entrent dans une nouvelle phase. L’Iran ne partage pas les positions des autres pays de la région sur la question kurde.

Dans les jours qui précédaient cette visite diplomatique, le dirigeant de la branche armée du PKK, Murat Karayilan a déploré sur la chaîne ROJ TV, le fait que le PJAK (la branche iranienne du PKK) ne respecte pas le cessez-le-feu décrété par le PKK. Ceci est à souligner. Il estime vraisemblablement qu’avec l’entente tripartite entre la Turquie, la Syrie et l’Irak, le PKK aura besoin du soutien de l’Iran. De son côté, l’Iran dénonce la collaboration de ces pays avec les Etats-Unis. Trois mois après de début des travaux de construction d’un mur de séparation sur sa frontière avec la Turquie, près de Yuksekova dans le village de Cobanpinar, les attaques du PJAK contre l’armée iranienne ont diminué. Le PKK, pour ne pas rester hors-jeu, tenterait de se rapprocher de l’Iran qui le soutenait avant l’invasion de l’Irak par les Etats-Unis. On se souvient que les opérations de l’Iran contre le PKK ont commencé au lendemain de l’invasion de l’Irak par les Etats-Unis. C’est alors qu’avec l’appui des Etats-Unis, le PKK a créé sa branche PJAK, dirigée alors par Osman Öcalan. A partir de ce moment-là, l’Iran a condamné et exécuté chaque militant du PKK arrêté. Mais le PKK, opposé lui aussi à la politique américaine dans la région, pourrait redevenir un allié naturel de l’Iran.

Collaboration stratégique ou évolution confédérale ?

Il est encore trop tôt pour savoir si le plan kurde de la Turquie sera capable d’apporter une paix durable et un abandon de la lutte armée par le PKK. Mais cet objectif ne sera certainement pas atteint en s’en prenant au DTP, le parti kurde légal, et en intensifiant les opérations contre le PKK.

Un document du 28 septembre émanant du PKK donne des éclaircissements sur l’état d’esprit régnant au sein du PKK : « Les pourparlers de Tayyip Erdogan aux USA ressemblent aux pourparlers qu’il avait eus avec Georges Bush, le 5 novembre 2007. Comme chacun le sait, le PKK avait été déclaré ennemi commun aux deux pays. Des armes de hautes technologies avaient ensuite été fournies à l’armée turque. Dans les deux années qui ont suivi, il y eut énormément de combats et de tués. Tayyip Erdogan veut, une fois de plus, une période de troubles entraînant beaucoup de morts. Et ce, alors que nous avons décrété un cessez le feu unilatéral. Le but est de mentir au peuple kurde et de produire une guerre encore plus meurtrière. Le responsable de ces morts ne sera pas le mouvement de libération kurde, mais le gouvernement AKP. »

Un accord signé entre Ankara et Damas a supprimé les visas entre les deux pays. Cette mesure qui « supprime les frontières » fait partie avec « la démocratie confédérale » d’une des deux revendications non négociables du PKK. Le PKK demande depuis des années aux 4 Etats frontaliers de faciliter la circulation des Kurdes. Ceux qui estiment que ces revendications ont été acceptées évoquent les propos d’ Ahmet Davutoglu, le ministre des affaires étrangères turcs, affirmant que l’accord était également valable pour la frontière irakienne.

Mais pour le combattant du PKK, Serhat : « Même si la Turquie et la Syrie acceptaient toutes nos revendications, nous ne quitterons pas le maquis tant qu’ils n’accepteront pas de s’asseoir avec nous à la table des négociations ». Une opinion qui semble partagée par son organisation. Dans le numéro d’août du mensuel Özgur Halk, le PKK se disait opposé à tous les projets dont il n’est pas partie prenante. […]

Meyman – Metin & Kemal Kahraman

Bercem Adar — Sat, 24 Jul 2010 09:16:02 +0000

Le problème de l’autonomie des Kurdes – Baskin Oran

Bercem Adar — Thu, 15 Jul 2010 18:04:23 +0000

Le site Bersiv vous propose un article de Baskin Oran, traduit par Marillac pour Turquie Européenne:

Petit matin. Avec Feyhan, ma compagne, nous lisons les journaux. Gros titre dans Taraf : “les Kurdes vont proclamer l’autonomie”. (25.06.10). Feyhan se tourne vers moi avec un regard d’incompréhension. Les mairies tenues par le BDP (Parti pour la Paix et la Démocratie, pro-kurde) ont décidé que “l’on lutte pour rompre totalement la dépendance vis-à-vis de l’Etat central”. A cela vient s’ajouter la déclaration de l’un des leaders du PKK, Cemil Bayik : “ nous voulons résoudre la question kurde sur la base d’une autonomie démocratique. Si l’Etat turc s’oriente vers cela, alors nous la réaliserons avec lui. Sinon, nous trouverons toujours une solution. Nous proclamerons bientôt cela officiellement.”

J’ai dit : “ce n’est pas nouveau, ils ont raison sur le fond. Mais la formulation revêt toujours une certaine importance. L’autonomie est une chose, l’indépendance, une autre. Le “’faites ça, sinon…’” est plutôt dissuasif. Il en va ainsi lorsque les gens ne connaissent pas les formes requises ou lorsqu’ils cherchent la bagarre.”

En vérité, cette question de l’autonomie a pour la première fois été évoquée par les Kurdes en octobre 2007 lors d’une réunion du DTP (parti pour une société démocratique, prédécesseur, interdit par la Cour constitutionnelle, du BDP) à Diyarbakir : “le drapeau commun et le turc comme langue officielle, OK. Mais au lieu de cette définition de la citoyenneté fondée sur l’emploi du mot ”Türk (“turc), il nous en faut une fondée sur la locution “Türkiyeli” (de Turquie, né et vivant en Turquie), terme qui comprendrait toutes les identités culturelles de notre pays. Il faut également donner des compétences nouvelles aux collectivités locales en fondant de 20 à 25 assemblées régionales. Il nous faut mettre en œuvre une autonomie démocratique.”

Le fond de la chose et les impératifs de la charte

Primo, j’ai parlé avec le vice-président du BDP Demir Celik, chargé des collectivités locales. Il me dit alors que l’expression “totalement indépendant” n’a jamais été employée, qu’il s’agit d’une pure interprétation journalistique.

Deuzio, Il est évident que cette autonomie que réclament les collectivités kurdes, elles la réclament à l’échelle de toute la Turquie, pour toute la Turquie.

Tertio, le socle sur lequel ils appuient leurs revendication est juste et légitime : c’est la Charte européenne de l’autonomie des collectivités locales entrée en vigueur en Turquie le 1 avril 1993 et que l’Assemblée nationale turque a transposé en droit turc par la loi N° 3723 en 1991.

Cette charte, rédigée sous l’égide du Conseil de l’Europe, prévoit un espace d’autonomie relativement important dans le cadre des lois existantes. Selon son article 12, chaque Etat signataire s’engage à retenir au moins 20 de ses articles dont 10 parmi ceux qui sont obligatoires. Parmi ceux que la Turquie s’est engagée à respecter, il est ceux-ci :
art. 3 : pouvoir de décision et d’organisation pour des assemblées locales dotées d’organes exécutifs responsables devant elles.
art. 5 : Ne pas modifier le champ des compétences des pouvoirs locaux sans consultation des populations locales concernées.
art. 7 : procurer des ressources financières suffisantes que les collectivités locales peuvent employer librement. A cela, il faut ajouter la perception d’impôts locaux dont les taux sont déterminés localement.

Le seul point sensible que la Turquie n’ait pas accepté est le suivant que je pointe à dessein : art. 11, la capacité des collectivités locales de faire accepter leurs compétences en recourant aux décisions du juge. Enfin, quand je dis juge, je parle du juge de Turquie, bien évidemment. Donc…

Depuis 1993, cette loi est restée lettre morte. Et imaginez donc, c’est tout le contraire qui a été réalisé. Le 24 juin dernier, un titre dans Milliyet : “Les préfets pourront opposer un veto aux mairies.” Sous-titre : “ Par une décision prise à 6 contre 5, la cour constitutionnelle vient d’abolir une loi prévoyant la levée de ce pouvoir de veto des préfets et sous-préfets sur les conseils municipaux.” Et puis bien sûr, c’était sans compter sur la conception générale qu’a notre “très saint” État du statut des collectivités locales. Tenant les préfets pour du personnel de la fonction publique territoriale, nos dirigeants placent un préfet à la tête de la délégation turque pour les réunions concernant les collectivités territoriales se tenant à Strasbourg. Motif : “le conseil général est une collectivité territoriale ; le préfet en est le président.” Au final, le Conseil de l’Europe leur a donné une date au-delà de laquelle une telle attitude ne serait plus recevable.

Il y a Kurdes et Kurdes

Alors pensez-vous si ma compagne, Feyhan, a pu se fendre d’un tel regard à la vue de cette nouvelle, il est largement possible de deviner comme certains ont pu y regarder : “ Voilà ! On ne vous l’avait pas dit ?! A mesure que nous, nous leur reconnaissons des droits, eux, ils foncent tout droit vers la fondation de leur propre État.”

Et par-dessus le marché, cette déclaration très provocatrice de Cemil Bayik, intervient à un moment où les attaques du PKK font abondamment couler le sang et où le Premier ministre dit que les “opérations de l’armée turque peuvent être minimisées.”

Les Kurdes ont raison, avons-nous dit plus haut. Mais dans quelle mesure ont-ils raison alors que le sang se met à couler de plus en plus ? Ils n’ont pas complètement raison.

Dans son état actuel, la Charte est une Convention cadre générale. Inapplicable telle quelle, c’est un document nécessitant de très sérieux amendements constitutionnels et légaux, des amendements susceptibles de modifier le visage institutionnel de la Turquie. Voilà pourquoi il n’est pas possible de dire que, puisque la Turquie ne l’applique pas, on va le faire dans son coin. La loi est sortie en 1991, entrée en vigueur en avril 93, et toi, tu la découvres en octobre 2007. Tout simplement pas possible. Pas possible ? Il ne faut pourtant pas trop exagérer.

Parce que si vous avez prêté attention, dès que des Kurdes en armes se mettent à assassiner, nous nous mettons à chercher une solution. Dès qu’ils arrêtent, on continue d’attendre, de nous reposer sur nos deux oreilles. Parce que cette chose qu’on appelle État-nation nous a seulement programmés pour la solution passant par la violence d’Etat. Mais regardez donc un peu, il est encore aujourd’hui un parti proposant l’Etat d’urgence et la mise à mort d’Öcalan en guise de solution à la question kurde !

Le prix de la pression de l’Etat-nation

Dans notre première constitution de 1921 nous avions reconnu l’autonomie aux Kurdes. Dans sa conférence de janvier 1923 tenue à Izmit, Mustafa Kemal déclarait la chose suivante : “ il existera de toute façon des sortes d’autonomie locale respectant les principes de notre constitution. Dans ce cas, si la population d’un département est kurde, ils s’administreront eux-mêmes de façon autonome.” Il disait cela en faisant référence à l’article 11 de la constitution de 1921 : “ le département… est autonome. L’organisation et l’administration des fonds publics, des écoles religieuses, de l’enseignement, de la santé, de l’économie, de l’agriculture, des Travaux publics et de l’aide sociale relèvent de la compétence des assemblées départementales.” Ne restent d’ailleurs plus comme compétences politiques, que les Affaires Etrangères, les Finances et la Défense. Et ces assemblées sont élues par la population concernée. L’autonomie est si large que sur tous les sujets mentionnés ci-dessus, les compétences du préfet sont nulles : “ Le préfet [ nommé par le pouvoir central] n’intervient qu’en cas de conflit entre les compétences générales de l’Etat et les compétences des autorités locales ” (Art 14.).

Attention, Mustapha Kemal avait ainsi terminé sa déclaration à Izmit : “ Cela mis à part, lorsqu’il est question du peuple de Turquie, il faut aussi parler d’eux [les Kurdes]. Si on ne le fait pas, il sera toujours possible qu’ils puissent créer des problèmes.” Mais après avoir signé le Traité de Lausanne et fondé la République, dans un contexte politique privé de tout intellectuel kurde, il s’est fourvoyé, a perdu toute mesure. L’article 88 de la Constitution de 1924 énonce :

“ Sans différence aucune de religion et de race, le nom Turc est donné au peuple de Turquie du point de vue de la citoyenneté”. Je rappelle sans plus tarder que la raison de l’emploi de cette formule “du point de vue de citoyenneté” était de discriminer les non-musulmans (H. S. Tanrıöver, un nationaliste turquiste insista, à l’époque, pour ajouter la mention “du point de vue de la citoyenneté” pour exclure les non-musulmans qu’il ne considérait pas comme Turcs, mais comme simples citoyens. Toujours, le Systeme du Millet qui date de 1454 qui conditionne les cerveaux des Kémalistes très laïcs, NdT). Tout était déjà là, tous ces principes de l’Etat-nation qui nous ont conduits aujourd’hui, là où nous en sommes ; je ne sais pas si je me suis fait comprendre. Je vous laisse compléter.

Certaines personnes peuvent parler à tout-va. Parmi eux, il en est aussi qui se fendent de querelles qui leur servent de principes existentiels. Mais nous, les Turcs, il est temps que nous nous rendions compte qu’il ne nous sera pas plus longtemps possible au XXIe siècle, et d’anesthésier l’Europe et d’anesthésier les Kurdes. Prendre également conscience que la question va bien au-delà de la seule question kurde. Qu’il s’agit enfin de se servir de cette Charte européenne et de transférer des compétences aux collectivités locales, que, toute prête entre nos mains, elle représente le moyen le plus juste et le plus rapide de prévenir l’éclatement de la Turquie et d’en faciliter la démocratisation.

Kurdistan, la seconde Palestine du Moyen-Orient ?

Bercem Adar — Wed, 14 Jul 2010 16:33:24 +0000

Le site Bersiv vous propose un article du journaliste Guillaume Perrier, publié le 14 juillet 2010 sur le site Lemonde.fr.

En pleine crise de la flottille, après l'assaut sanglant mené par les troupes israéliennes contre un navire turc qui tentait de briser le blocus imposé aux Palestiniens de Gaza, la question kurde a refait surface, comme réveillée par l'onde de choc régionale. L'armée turque, frappée par une attaque du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) qui a tué 11 soldats, le 19 juin, a riposté en déclenchant des opérations aériennes et terrestres dans le sud-est de la Turquie et dans le nord de l'Irak, où sont retranchés environ 2 000 membres de la guérilla kurde, fondée par Abdullah Öcalan.

Au moment où Ankara mobilisait ses forces contre "l'organisation terroriste", selon la périphrase officielle, le premier ministre Recep Tayyip Erdogan qualifiait le Hamas de"mouvement de résistance populaire" à l'oppresseur. Un parti pris que ses adversaires ne manquent pas de relever. Déjà en 2006, lorsque la Turquie avait accueilli une délégation du Hamas à Ankara, Israël s'était offusqué : "Que diriez-vous si nous recevions Öcalan à Tel-Aviv ?" PKK et Hamas figurent sur la liste noire des groupes terroristes et constituent des enjeux sécuritaires nationaux primordiaux pour les deux pays.

La comparaison entre Kurdes et Palestiniens, deux peuples sans Etat, n'est pas nouvelle. Les keffiehs, les enfants lanceurs de pierres affrontant des véhicules militaires blindés, la guerre de propagande, la peur du renversement démographique – Kurdes et Palestiniens ayant des taux de natalité beaucoup plus élevés… Les points communs sont nombreux.

Si les deux situations diffèrent, elles soulèvent aussi la question du droit à l'autodétermination des peuples, consacré par l'article I^er de la charte des Nations unies – qui affirme "le respect du principe de l'égalité de droits des peuples et de leur droit à disposer d'eux-mêmes" -, et impliquent les deux principales puissances régionales, alliées des Etats-Unis : la Turquie et Israël.

Installée dans le paysage géopolitique, la question kurde est "l'autre front du Moyen-Orient", selon le politologue Hamit Bozarslan, directeur d'études à l'Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS). Comme celui des Palestiniens, le sort des 32 millions de Kurdes – écartelés entre quatre pays, Turquie, Iran, Irak et Syrie – menace la stabilité de la région et rejaillit en cascade sur les voisins.

Après avoir été chassés du Liban et de Syrie dans les années 1990, les chefs militaires du PKK s'abritent dans les montagnes du nord de l'Irak, avec ceux du PJAK, la branche iranienne de la guérilla. La Turquie et l'Iran mènent des actions concertées, par-delà leur frontière, contre les rebelles : bombardements et incursions au Kurdistan irakien.

Les Etats-Unis et Israël assistent l'armée turque dans ces opérations. Mais le gouvernement turc rejette toute comparaison entre les questions kurde et palestinienne. "La Turquie a une approche plus large de la lutte contre le terrorisme et prend en compte les aspects économiques, culturels et sociaux", estime Ihsan Bal, analyste à l'organisation de recherche stratégique internationale (USAK), proche du pouvoir. M. Erdogan compare volontiers le PKK au "terrorisme d'Etat"d'Israël. La Turquie laisse planer l'idée que l'Etat hébreu se livre à des activités secrètes dans la partie kurde de l'Irak et arme le PKK en sous-main.

La presse d'Istanbul a rendu Israël coupable d'avoir poussé les récentes attaques, en représailles à l'envoi de la flottille propalestinienne. Une "campagne de désinformation", selon le commandement du PKK, pour qui "la Turquie tente ainsi de se rallier les opinions des pays arabes". Les puissances occidentales sont également accusées par la rue de soutenir la guérilla pour affaiblir l'Iran.

L'appui au PJAK, et donc au PKK, pour mieux lutter contre le régime des mollahs ? L'idée fait son chemin dans certains cercles de réflexion anglo-saxons, des voix s'élevant même pour que le groupe iranien soit rayé de la liste des mouvements terroristes.

Comme la question palestinienne, la question kurde s'est installée dans le temps. En Turquie, où ils pèsent 20 % de la population, l'assimilation des Kurdes a rencontré de fortes résistances. Aucune solution, autre que militaire, n'a jamais été réellement mise en oeuvre pour sortir de l'impasse : la guérilla du PKK sévit depuis 1984 et la lutte antiterroriste a déjà coûté 250 milliards d'euros et 42 000 vies humaines, 4 000 villages brûlés, des millions de déplacés et une obsession sécuritaire qui maintient la société turque dans un état de "terreur". Et le PKK n'est que le vingt-neuvième mouvement d'insurrection lancé contre la Turquie en moins d'un siècle…

De même en Syrie et en Iran, des émeutes kurdes éclatent régulièrement, suivies de vagues d'arrestations de militants et d'intellectuels. Les nationalismes kurdes et ceux des populations majoritaires se renforcent mutuellement. En Irak, la révolution lancée par la famille Barzani, puissante tribu du nord, dès les années 1930, a joué un rôle essentiel dans le processus d'émancipation des Kurdes.

Mustafa Barzani fonda même, en 1946, une éphémère République autonome, à Mahabad, dans l'ouest de l'Iran. Après plusieurs décennies de répression du régime baasiste, les Kurdes jouissent aujourd'hui d'une large autonomie et constituent, grâce à l'appui des Etats-Unis, un embryon d'Etat avec son drapeau, son parlement et son président. Un début de solution ?

Dilniya Rezazi

Bercem Adar — Fri, 09 Jul 2010 13:56:23 +0000